İçeriğe geçmek için "Enter"a basın

Yoganın 8 Uzvunu Uygulamak

Son güncelleme tarihi 12 Eylül 2022

Yoganın 8 Uzvunu Uygulamak Yogayı Olması Gerektiği Gibi Anlamanıza Yardımcı Olacaktır.

Yoganın orijinal sekiz kolu, yoganın kültürel olarak nasıl benimsendiğine dair fikir verir. Pratik yaparken yoganın köklerini nasıl onurlandırabileceğiniz aşağıda açıklanmıştır.

Yogayı sömürgesizleştirmek şu anda moda bir konu, ama bu ne anlama geliyor?

Dekolonizasyon yoga hareketi iki yönlüdür. İlk olarak, daha çeşitli temsilleri teşvik etmek için Siyah ve Kahverengi yoga öğretmenlerini yükseltiyoruz. İkincisi, yoganın kadim köklerini onurlandırmak için yoganın tam sekiz uzvunu (sadece fiziksel bir uygulama değil) öğretiyoruz.

Yoga

Yoganın tarihi

Yoga , kökleri Mısır ve İndus Vadisi’ne dayanan yerli bir uygulamadır. 5000 yıldan daha eski iki eski uygarlık. Bir desi (diasporada yaşayan Hintli bir kadın) yoga öğretmeni ve aktivisti olarak, insanları Hindistan’daki yoga uygulamalarının nasıl sahiplenildiği ve dekolonize edilmiş bir yoga geleceği için ne görmek istediğim konusunda eğitiyorum.

Yoganın özünden silinmesine neden olan en zararlı mitlerden biri, bunun sadece bir egzersiz olduğudur. Yoga, bize hayatı ruhsal olarak uyumlu bir şekilde nasıl yönlendirebileceğimizi öğreten bir dizi ilkeyi sunan bütünsel bir felsefedir.

Yoga Sutraları, bu ilkeleri sekiz kollu bir sistemde özetlemektedir.

Yoga Sutraları nelerdir?

Yoga Sutraları, yogik teoriyi özetleyen bir dizi sutradır (kutsal yazılardır). 500 civarında, Hindistan’ın orta çağda, Patanjali adlı bir bilge tarafından yazılmıştır.

Sutralar, bize yoganın (birliğin) zihinde, bedende ve ruhta nasıl somutlaştırılacağının farklı yönlerini öğreten yoganın sekiz uzvunu tanımlar. Artık Hint yogi geleneğinin önemli bir temel yönü olarak düşünülürler.

Yoga her zaman hayatı yönetme felsefesi olmuştur. Amacı, bir kişinin en sonunda aydınlanmaya, yani karmanın sonsuz döngüsünü aştığınız bir varoluş durumuna yönlendirilmesi için disiplinle uygulanmasıdır.

Karma, Sanskritçe’nin (yogik teorinin orijinal olarak yazıldığı dil) yanlış kullanılması nedeniyle yanlış anlaşılan başka bir kavramdır.

Karma, döngüyü kırıp hepimizin doğduğu ilahi kaynağa geri dönene kadar, kişinin Dünya’da tekrar tekrar doğduğu bir döngüye atıfta bulunur.

Esasen yoga, bize hepimizin parçası olduğumuz daha büyük kozmik dansı hatırlatan bir uygulamadır. ” düz bir karın için yoga “dan çok farklı bir tanım .

Peki kozmik felsefeden “kız gibi” antrenmana bu geçiş ne zaman ve nasıl gerçekleşti?

Batı dünyasında yoga

Birkaç guru, yani Tirumalai Krishnamacharya ve Paramahansa Yogananda, yoga bilgisini Hindistan’dan Amerika Birleşik Devletleri’ne getirdi. 1960’lardaki hippi hareketi sırasında yogik felsefe ve Hindu sembolojisinin ana akım Amerikan bilincine kabul edilinceye kadar Batılılar için uç bir uygulama olarak kaldı.

Yogayı neden dekolonize etmeliyiz?

Bugün yoga denilince akla, markalı dar yoga pantolonlu, zayıf, engelsiz beyaz kadın görüntüleri geliyor. Bir egzersiz olarak yoga sorunludur çünkü Hindistan dışında yaşayan bizler için mirasımızın satıldığını, sulandığını ve sadece estetik için kullanıldığını görmek zararlıdır.

Bununla birlikte, yoganın sömürge gündeminde bir araç olarak kullanılması tartışmasız daha da kötü.

Zengin beyazların sahibi olduğu ve onlar için yaratılmış yoga stüdyoları, genellikle “geleceklerinin” simgesi olarak soylulaştırılan mahallelere taşınır. Bu, çoğu zaman bu alanlarda birçok nesiller boyunca yaşamış olan Siyah ve Kahverengi sakinleri yerinden eder.

Son olarak, yoga stüdyoları diyet kültürü, sağlamlık , queer silme, sınıfçılık ve kültürel ödenek gibi birçok zararlı fikri dayatma eğilimindedir.

Peki tüm bunlarla nasıl mücadele edeceğiz? Yoganın tarihini öğrenmeye ve tüm insanlar için özgürleşmeye yardımcı olan bir uygulamayı benimsemeye yemin ederek başlamalıyız. Yoga Sutralarının sekiz uzvunu öğrenmek ve bunları gerçek zamanlı olarak hayatımıza uygulamak iyi bir başlangıçtır.

Yoganın sekiz ayağı nelerdir?

Yoga Sutralarının sekiz uzvunun burada listelendikleri sırayla öğrenilmesi amaçlanmıştır. Bir kişi bir sonrakine geçmeden önce her adımda ustalaşmalıdır.

1. Yamalar

Yamalar, bize başkalarına ve çevremizdeki dünyaya nasıl davranacağımızı öğreten ilkelerdir. Bunlar şunları içerir:

Ahimsa (zarar vermeyen)

Bu ilke, büyümeyi besleyen ve çevremizdeki yaşam gücüne katkıda bulunan bir şekilde davranmayı ifade eder. Yoga ve aktivizm, zihniyetleri bu şekilde birbirine bağlar. Sosyal adalet, tüm insanları kolektif içinde iş başında olan ahimsa olan zarardan kurtarmayı ve kurtarmayı amaçlar.

Bu ilke, başkalarına bizim bir uzantımız gibi davranmak ve onlarla ilgilenmekle ilgilidir.

Bir yan not olarak, Batılı yogiler bazen bir yogi olmak için vegan olmak gerektiğini vaaz ederler . Bununla birlikte, Hint diyeti neredeyse her zaman sağlık yararları için saygı duyulan süt ürünlerinden oluşur. Vegan olmak geçerli bir seçimdir, ancak yogayı ve değerlerini somutlaştırmak gerekli değildir.

Satya (doğruluk)

Kiminle etkileşime girdiğimize bağlı olarak hepimiz maskeler veya farklı kişilikler takarız. Yoga bizden maskeyi düşürmemizi ve gerçek, otantik benliğimizi bulmamızı ve bu benlikten hareket etmemizi ister.

Bu gerçek benliği dünyaya gösterebildiğimizde, maya (illüzyon) içinde değil, gerçeklikle daha yakın yaşarız. Gerçeği söylemek her zaman en kolay yol değildir, ancak asil olanıdır.

Onu susturmaya çalışan bir sistemde adaletsizliğe karşı konuşmak için sesimizi kullandığımızda, Satya uyguluyoruz.

seviye (çalmaz)

Bu ilke, basitçe “başkalarından maddi öğeler almayın” kadar gerçek değildir. Bu, diğer insanların enerjisine, zamanına ve kaynaklarına saygı duymakla ilgilidir.

Asteya’yı kişisel ilişkilerde uygulamak için sınırlar yaratmalı ve onurlandırmalıyız.

Bu, Dünyamıza da uygulanabilir. Geri vermeden topraktan aldığımızda, yoganın yürümemizi istediği orta denge yolu olmayan bir dengesizlik yaratıyoruz.

Ek olarak, yogayı uygun hale getirmek – yogayı dünyadaki orijinal alanından almak ve onu köklerine saygı göstermek yerine bireye hizmet edecek şekilde kullanmak – bu yoga parçasının kendisine karşı çıkmaktır.

Brahmacharya (yoksunluk)

Bu, tam bir bekarlık olarak uygulanabilir , ancak aynı zamanda sadece ilkel yaşam gücümüze kutsal muamelesi yaparak da gerçekleştirilebilir. İçimizde cinsel enerji taşıyoruz ve yoga, onu düşünmeden birçok yöne yaymak yerine, onu yoga felsefesinin geri kalanıyla uyumlu şekillerde bilinçli olarak kullanmamızı istiyor.

(“Brahma” kelimesinin bazı insanları tetikleyebileceğini belirtmek isterim. Bu kelimeye genellikle kast sistemini uygulayan Vedik metinlerde atıfta bulunulur. Bu sistem kendi içinde, birbirimizden birbirimizi farklı bir şekilde tedavi etmemizi isteyen tüm yoga varsayımlarına aykırıdır. dikkatli ve nazik bir yol.Yoga ilkelerini toplumun geneline uygulamak için kast sistemini kaldırmamız önemlidir).

Aparigraha (istiflemeyen)

Açgözlülüğün tüm kötülüklerin anası olduğu söylenir. Açgözlülük, kıtlık zihniyetinden kaynaklanır. Bu, bireylerin servete, maddi eşyalara ve insanlara çok sıkı sıkıya bağlı kalmasına neden olur ve bu da zararı devam ettirir.

Ruhsal olarak uyumlu bir şekilde yaşamak için, paranın, eşyaların ve diğer nimetlerin hayatımıza kolaylıkla girip çıkmasına izin vererek, her zaman yeterince sahip olduğumuza güvenmeliyiz. Toplumsal sistemlerimizin bir Aparigraha yerinden de işlemesini talep etmeye devam etmemiz zorunludur.

Kaynak eşitsizliğinin ve yoksulluğun açgözlülük ve istifçiliğin doğrudan bir sonucu olduğunu görebiliriz. Bu, karşılıklı yardımlaşma ve sürdürülebilirlik temeline dayalı sistemler oluşturarak yardımcı olabilir.

2. Niyamalar

Niyamalar, öz disiplin uygulamamız gereken standartlardır.

Saucha (temizlik)

Gurular ve yoga kutsal metinleri düzenli olarak banyo yapmayı, temiz yemeyi ve kişinin alanını temiz tutmayı tavsiye etse de, bu ilke aynı zamanda kendiniz ve başkaları hakkında saf ve olumlu düşüncelere sahip olmayı ifade eder. Zihnimizde temiz olduğumuzda, ilahi olanın bize girmesi için açık kanallar haline geliriz.

Santoşa (memnuniyet)

Tam şu anda her şeyin şu anki halinden tamamen memnun hissetme yeteneğini uygulamalıyız. Her zaman daha fazlasını istememizin ve daha fazlasını istememizin söylendiği kapitalist bir sistemde yaşıyoruz, bu da zaten sahip olduklarımızdan asla memnun olmadığımız anlamına geliyor.

Oturup işlerin şu anda nasıl olduğuyla tam olarak hissedebildiğimizde, yoga yapıyoruz.

Tapas (ısı)

Pratik mükemmelleştirir ve bunun nedeni, tekrarlanan çabanın öğrenmeye çalıştığımız şeyde ustalaşmayı sağlamasıdır.

Tapasya bize bazen ustalık sürecinin acı verici olabileceğini, ancak bu acının (veya ısının) uygulamamızı beslemek ve büyümemize ve ondan öğrenmemize izin vermek için kullanılabileceğini hatırlatır.

Svadhyaya (kendini tanıma)

Bhagavad Gita , “Yoga, benliğin benlikten benliğe yolculuğudur” der . Yoga, iç dünyamızı doğrudan sorgulama sürecidir. Ne kadar içe doğru dalarsak, bilincimizin sonsuz doğası hakkında o kadar çok şey öğrenebiliriz.

Bu yogik ilke, yoganın bir egzersiz olarak Batı görüşünde sıklıkla unutulur, çünkü çoğu dışsallaştırılmıştır: Yeterince inceysek veya sınıfta başkalarıyla rekabet etme ihtiyacı hissediyorsak, bir duruşta nasıl göründüğümüzü merak ederiz. Gerçek yoga, dış dünyayla veya bizim nasıl algılandığımızla ilgisi olmayan kişisel bir süreçtir.

Ishvarapranidhana (ilahi olana tam teslimiyet)

Bağımlılıktan muzdarip birçok kişiye 12 adımlık bir program yardımcı oluyor. İyileşmenin ilk adımı daha yüksek bir güce teslim olmaktır.

Bunun bu kadar tıbbi olmasının nedeni, her şeyi kontrol etme ihtiyacımızı bırakmamıza izin vermesidir. Hayatımızda daha büyük güçlerin rol oynadığını fark ettiğimizde, hayatı alçakgönüllülük ve huşu ile yönlendirmeye başlarız.

Yoga bizden yüce bir ilahi varlık aramamızı (kişisel olarak bizim için ne anlama geliyorsa) ve uygulamamız aracılığıyla onlarla bağlantı kurmamıza izin vermemizi ister.

Gördüğünüz gibi, yoganın ilk iki kolu (ilk önce ustalaşmanız gerekir) nasıl egzersiz yaptığımızdan çok nasıl yaşadığımızla ilgilidir. Uzuvların geri kalanı bize fiziksel bedenlerimizde ve zihinlerimizde nasıl yoga yapacağımızı öğretir.

3. Asana

Asana, yoga duruşlarının pratiğidir.

Pantajali, yoganın fiziksel pratiğini kolaylıkla ve keyifle yapılması gereken hareketler olarak öğretti. Her poz için zaman ayırmanın ve zihni nefese odaklayarak duruştan duruşa tam olarak geçmenin önemli olduğunu öğretti.

Egzersiz olarak yoga zararlı olabilir çünkü öğrencileri sınırlarını zorlayabilir ve genellikle yaralanmalara yol açar. Sutralar bize, yoganın kişiyi bedenleriyle birleştirmeyi ve zihindeki dualiteyle savaşmayı amaçlayan rahat bir durumda yapılması gerektiğini söyler.

Günlük asana, beden ve zihinde artan sağlık ile sonuçlanır.

4. Pranayama

Pranayama nefes kontrolüdür.

Yoga teorisi, nefesin bizi çevreleyen süptil yaşam gücü enerjisini alma ve onunla etkileşim kurma şeklimiz olduğunu belirtir. Nefes almayı dikkatli bir uygulama haline getirdiğimizde, bedenlerimizi bu yaşam gücüyle canlandırabilir ve merkezi sinir sistemimizin strese tepki verme şeklini değiştirebiliriz.

Nefes kontrolü için orijinal formül 1:4:2 oranıdır. 1 saniye boyunca nefes alın (Sanskritçe Purak), nefesi vücutta 4 saniye tutun (Sanskritçe Kumbhak) ve 2 saniye nefes verin (Sanskritçe Rechak).

Gelişmiş nefes çalışması ayrıca vücutta farklı bandhalar (bağlar) içerir. Bu bağlar hakkında daha fazla bilgi edinmek istiyorsanız, lütfen bunu bu tür eğitimlerde deneyimli profesyonel bir yoga öğretmeni ile yapın.

5. Pratyahara

Pratyahara, duyuların geri çekilmesidir. Bu teknik bize içe doğru yolculuk etmenin ve nihai huzuru bulmanın yolunu öğretir.

Eski bir Hindu kutsal kitabı olan Bhagavad Gita, duyularımızın sudaki bir tekneye benzediğini söylüyor. Beş duyu dış nesnelerle her mest edildiğinde, tekne duyu algısının çalkantılı dalgaları tarafından sallanır.

Duyularımızı dış dünyadan kopardığımızda, içimizde bulunan uçsuz bucaksız evrene dalabiliriz.

Bu uygulamayı bugün içinde yaşadığımız dünyada bir başka devrimci eylem olarak görüyorum. Kendi başımıza oturup merakla içimize sorduğumuz her seferinde, sosyal medya, haberler ve tüketimcilik yoluyla zihnin sürekli dışsallaştırılmasının zararlılığıyla mücadele ediyoruz.

Pratyahara’yı uygulamanın en kolay yolu, asana çalışırken gözlerinizi kapatmaktır.

6. Dharana

Dharana konsantrasyon demektir. Zihnin tek, sivri odaklanması derin meditasyona yardımcı olur .

Zihni bu şekilde eğitmek için meditasyon sırasında bir muma, bir tanrı heykeline veya başka bir hareketsiz nesneye bakmayı seçebilirsiniz. Zihin meditasyon sırasında odaklanmayı öğrendiğinde, bu tür bir konsantrasyonu günlük hayatımıza alabiliriz.

Bir görevi yapabildiğimizde ve tüm enerjimizi ona odakladığımızda, onu iyi ve dikkatli bir şekilde yerine getirebiliriz. Günümüzde medya, zihni yalnızca kısa süreliğine odaklanmak ve sürekli olarak çoklu görev yapmak üzere eğitiyor. Dikkatli bir şekilde yaşamak için dharana uygulamak önemlidir.

7. Dhyana

Dhyana meditasyondur.

Birçok insan meditasyona başlamak için gergindir. Bir insanın bu konuda iyi ya da kötü olabileceğine inanırlar. Ancak meditasyon, yaptığımız bir şeyden çok, bizi aşan bir durumdur.

Muhtemelen bisiklete bindiğiniz veya kitap okuduğunuz ve muazzam bir huzur, netlik ve dinginlik hissettiğiniz zamanlar olmuştur. Gerçek şu ki, meditasyon yapıyordun. Kendinizi tamamen şimdiki ana kaptırmıştınız. Dhyana, meditasyonu zihinlerimize ve kalplerimize davet etmek için her gün bir zaman ayırmamızı ister.

Sessiz bir yerde oturarak ve pranayama, pratyahara ve dharana’yı birlikte kullanarak meditasyon yapma şansımızı artırabiliriz.

8. Samadhi

Son olarak, samadhi aydınlanmadır.

Yoganın sekiz uzvunun yolculuğu bizi yapıyor olmaktan varlığa götürmek içindir. Sutralardaki tüm eski adımları bir kez öğrendikten sonra, ruhsal yolculuğumuzu ileriye taşıyan yaşamın en önemli yönünü başarabiliriz: şimdiki anda süresiz olarak kalma yeteneği.

Bu, yogilerin durgun kalması gerektiği anlamına gelmez. Ancak samadhi’ye ulaşan yogiler geçmişten ve gelecekten kopuktur. Bir eylemi gerçekleştirirken, sonuca odaklanmazlar. Her şey sevgiyle yapılır ve her şey tam mevcudiyetle yapılır.

Yoga, haftada üç kez minder üzerinde terlediğimiz bir saat değildir. Yoga, binlerce yıldır sevgiyle uğraşılan ve aktarılan ruhsal bir yoldur.

Yoga, medeniyetin başlangıcından beri insanların maneviyatı, insan zihnini, ölümlü bedeni ve sonsuz bilincin doğasını nasıl keşfettiklerine bir bakıştır. Kendimize yogiler dediğimizde, çağlar boyunca binlerce guru ve manevi adayın bilgeliğiyle bizi koruyan bir pelerin giymiş oluyoruz.

Yogik bilgelikten faydalandığımızda, hem ruhsal hem de toplumsal olarak ilerlemeyi aramanın ne kadar önemli olduğunu görüyoruz.


Meesha, şu anda Taino topraklarında (Porto Riko) yaşayan queer bir Desi’dir (yarı Pencap ve yarı Keşmir). Amerika’da 7 yıl yoga yaptıktan ve Batı yoga kültürünün ne kadar beyaz ve seçkin olduğunu fark ettikten sonra, Alchemystic Studio’yu yaratmak çin ilham aldılar. Bu sanal yoga stüdyosunun amacı, miraslarını geri almak ve kültürel ödenek, beyaz üstünlüğü, ataerkillik, cinsiyet ikili, kast sistemi ve cisheteronormative kültür tarafından dışlanmış hisseden tüm insanlar için travma bilgili, kesişimsel, beden olumlu bir deneyim yaratmaktı. . Alchemystic, maneviyat, bütünsel sağlık ve aktivizm yoluyla bağlantı kuran dünya çapında bir insan topluluğuna dönüşmüştür.

Yaşamın her alanında

Paylaş..

İlk yorum yapan siz olun

Bir cevap yazın

E-posta hesabınız yayımlanmayacak. Gerekli alanlar * ile işaretlenmişlerdir